Le passé historique de l’expression humanisme est compliqué mais éclairant. Il a été initialement utilisé (en tant qu’humanisme) par les érudits allemands du XIXe siècle pour désigner l’accent de la Renaissance sur les études traditionnelles en éducation. Ces recherches ont été poursuivies et soutenues par des éducateurs connus, dès la fin du XVe siècle, sous le nom d’umanisti, c’est-à-dire des professeurs ou des étudiants en littérature traditionnelle. Le terme umanisti dérive de vos studia humanitatis, un cours de recherche traditionnelle qui, au début du XVe siècle, comprenait la structure des phrases, la poésie, la rhétorique, le contexte et l’approche morale. La studia humanitatis avait été conservée pour devenir l’équivalent de lapaideia du grec ancien. Leur titre dépendait à lui seul du concept d’humanitas de l’homme d’État romain Marcus Tullius Cicero, un idéal éducatif et gouvernemental qui était la base mentale de tout le mouvement. L’humanisme de la Renaissance dans tous ses types s’identifiait seul dans sa tension vers cet idéal. Aucune conversation sur l’humanisme, par conséquent, ne peut avoir de validité sans une compréhension de l’humanitas. Humanitas signifiait la création de la vertu de l’être humain, dans tous ses types, au maximum. Le terme suggérait donc non seulement des qualités associées au terme contemporain d’humanité – compréhension, bienveillance, compassion, miséricorde – mais en plus ce genre de qualités plus affirmées comme le courage, le jugement, la prudence, l’éloquence, ainsi que la passion pour l’honneur. Par conséquent, le possesseur d’humanitas ne pouvait pas simplement être un philosophe ou un lettré inactif et isolé mais était d’exigence un individu dans la vie énergétique. Tout comme l’action sans avoir de perspicacité était tenue pour sans but et barbare, la compréhension sans avoir de mouvement a été rejetée comme stérile et imparfaite. Humanitas dit pour tout bel équilibre de mouvement et de contemplation, un équilibre enfanté non de compromis mais de complémentarité. Le but de cette sorte de vertu satisfaite et équilibrée était gouvernemental, au sens le plus large du terme. La portée de l’humanisme de la Renaissance a fourni non seulement l’éducation des plus jeunes, mais aussi l’orientation des adultes (tels que les dirigeants) via la poésie philosophique et la rhétorique tactique. Il comprenait non seulement des jugements sociaux pratiques, mais aussi des hypothèses utopiques, non seulement des réévaluations minutieuses de l’arrière-plan, mais aussi de fortes refontes de l’avenir. En bref, l’humanisme a appelé à votre vaste réforme de la culture, la transfiguration des éléments que les humanistes ont appelé la culture passive et inconsciente des âges « sombres » en un nouvel achat qui refléterait et laisserait passer les plus grandes potentialités humaines. L’humanisme avait une dimension évangélique : il cherchait à assigner l’humanitas de la personne à l’État dans son ensemble. La source de l’humanitas était la littérature traditionnelle. La pensée grecque et romaine antique, disponible dans un déluge de manuscrits redécouverts ou nouvellement interprétés, a fourni à l’humanisme une grande partie de son cadre et de sa méthode fondamentaux. Pour les humanistes de la Renaissance, les écrits d’Aristote, de Cicéron ou de Tite-Live n’avaient manifestement rien de démodé ou de démodé. En comparaison avec les spectacles standard du christianisme médiéval, ces œuvres païennes avaient une tonalité fraîche, radicale, presque avant-gardiste. En effet, récupérer les classiques intemporels a fini par être à l’humanisme équivalent à récupérer la réalité. La philosophie, la rhétorique et l’histoire classiques étaient considérées comme des modèles d’efforts techniques appropriés pour visiter les conditions, systématiquement et sans préjugés d’aucune sorte, avec une expérience perçue. De plus, la pensée classique considérait les valeurs en tant que valeurs, la politique en tant que politique : il lui manquait le dualisme répressif occasionné au moyen âge par les besoins souvent contradictoires de la laïcité et de la spiritualité chrétienne. La vertu classique, dans laquelle la littérature abondait, n’avait pas été un cœur et une âme abstraits mais une qualité supérieure qui pouvait être testée au sein du forum communautaire ou autour du champ de bataille. Enfin, la littérature traditionnelle était riche en éloquence. En particulier, les humanistes considéraient que Cicéron était le modèle d’un discours raffiné et copieux, ainsi que le modèle de l’éloquence associé à un sage politique. Dans l’éloquence, les humanistes ont trouvé bien plus qu’une qualité purement visuelle. En tant que moyen efficace de déplacer les dirigeants ou d’autres résidents vers un programme gouvernemental ou un autre, l’éloquence s’apparentait à une énergie pure à 100 %. Les humanistes ont cultivé la rhétorique, par conséquent, comme la méthode par laquelle toutes les autres vertus pourraient être transmises et satisfaites.